Qué es el ministerio quíntuple y por qué es esencial en la iglesia (Efesios 4:11-16)

La iglesia del Señor Jesucristo no es una organización humana; es el cuerpo vivo de Cristo en la tierra. Para que el cuerpo funcione “decentemente y con orden” (1 Corintios 14:40), Dios levanta líderes responsables con el propósito de cuidar y edificar a Su pueblo (Efesios 4:11-16; Hechos 6:1–7; Tito 1:5). Los ministerios mencionados en Efesios 4:11 son una provisión divina para que la iglesia sea saludable, madura y capaz de cumplir la misión de Dios. Estos no son títulos honoríficos ni posiciones de prestigio; son regalos de Cristo a la iglesia, expresiones de su multiforme gracia (1 Pedro 4:10). Ellos tienen un propósito muy claro: equipar al pueblo de Dios para la obra del ministerio.

[1] El propósito de los dones: capacitar al pueblo de Dios

El apóstol Pablo declara: “Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo” (Efesios 4:11–12, RVR1960).

La palabra griega katartismós, traducida como “perfeccionar”, significa restaurar, preparar, ajustar o poner en su lugar (VINE, 1999). Así como un médico reacomoda un hueso fracturado o un pescador repara su red (Marcos 1:19), los ministerios están llamados a restaurar a los creyentes, ayudándolos a funcionar dentro del cuerpo de Cristo como Dios quiere.

Por eso, el liderazgo espiritual no consiste en que este haga todo, sino en equipar a otros para servir. Los dones ministeriales no son un fin en sí mismos, sino instrumentos del Espíritu Santo para liberar el potencial de cada creyente. La siguiente verdad se aplica a todos los dones: “A cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para el bien común” (1 Corintios 12:7, NBLA). “Según cada uno ha recibido un don especial, úselo sirviéndose los unos a los otros como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios” (1 Pedro 4:10, NBLA).

Una iglesia sana no depende de unos pocos líderes carismáticos, sino de una comunidad donde todos sirven según el don que recibieron. Para que esto ocurra, hay que formar discípulos maduros que edifiquen a otros. Los ministerios nombrados en Efesios 4:11 juegan un papel importante en este proceso.

[2] El proceso del crecimiento espiritual

El ministerio cristiano no se trata solo de programas, actividades o eventos. Pablo enfatiza que la meta es “hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo” (Efesios 4:13, RV60).

El verdadero propósito del discipulado es que cada creyente sea transformado a la imagen de Jesús (Romanos 8:29; Gálatas 4:19). El crecimiento espiritual no se mide solo por lo que sabemos, sino por cómo se transforma nuestro carácter, nuestras actitudes, nuestra obediencia diaria y el servicio. Nos tenemos que medir con Cristo y no según parámetros humanos.

Para lograr la transformación mencionada, los ministerios están llamados a enseñar la Palabra (2 Timoteo 4:1–5), modelar humildad y servicio (Juan 13; Filipenses 2:1–11) y pastorear con amor (1 Pedro 5:1–3). Su meta no es producir admiración, sino formar discípulos maduros que vivan como Cristo y sepan discernir entre el bien y el mal (Hebreos 5:11-14).

[3] Los frutos de un ministerio maduro

Cuando los dones ministeriales funcionan según el diseño divino, la iglesia manifiesta tres frutos esenciales:

a. Unidad espiritual.

El Espíritu Santo produce comunión entre los creyentes (Hechos 2:42). La unidad no significa uniformidad, sino propósito compartido: todos mirando a Cristo como la Cabeza. “Hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe” (Efesios 4:13). “Teniendo el mismo amor, unánimes, sintiendo una misma cosa” (Filipenses 2:2).

b. Estabilidad doctrinal.

Cuando los ministerios enseñan la verdad en amor, la iglesia no va a ser arrastrada “por todo viento de doctrina” (Efesios 4:14). La madurez y firmeza espiritual protegen contra las modas religiosas y los falsos maestros. El llamado a los ministerios y a toda la iglesia es: “Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado... que usa bien la palabra de verdad” (2 Timoteo 2:15, RV60).

c. Amor activo.

El amor es el fruto central del crecimiento cristiano (Romanos 12:9-10). Pablo dice que el cuerpo se edifica “en amor” (Efesios 4:16). Sin amor, los dones pierden su propósito (1 Corintios 13:1–3).

[4] Cristo: la Cabeza y fuente de todo crecimiento

En el corazón del ministerio quíntuple está Cristo mismo. Él es la Cabeza de la iglesia, de quien fluye toda vida, dirección y poder. Pablo lo expresa así:  “Siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo, de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí… recibe su crecimiento para ir edificándose en amor.” (Efesios 4:15–16, RV60).

El verdadero éxito ministerial no se mide por el tamaño de la congregación, sino por la centralidad de Cristo. Una iglesia puede tener estructura y programas, pero si no fluye la vida desde la Cabeza, se convierte en un cuerpo sin movimiento. Cristo es el centro, Él es la cabeza y la fuente de vida y la dirección de la iglesia, el que la mueve, la sostiene y la hace crecer y al que le pertenece el Reino, el poder y la gloria (Efesios 1:22-23; 2:19-21; Colosenses 1:18; 2:19; 1 Corintios 3:11; Juan 15:4-5; Romanos 11:36; Apocalipsis 5:12-13). Jesús dice: “Separados de mí nada podéis hacer” (Juan 15:5, RV60). Cuanto más centrado esté un ministerio en Cristo, más reflejará su carácter y más saludable será la comunidad.

[5] Todos equipados para la obra del ministerio

Efesios 4 también nos recuerda que los ministerios existen para activar el sacerdocio universal de los creyentes. Pablo afirma que todos los creyentes reciben "un don especial mediante la generosidad de Cristo" - un don se refiere aquí a charismata, una gracia, un regalo  (Efesios 4:7, NTV). La Escritura enseña además que todos los hijos de Dios somos “un real sacerdocio” (1 Pedro 2:9), llamados a ofrecer sacrificios espirituales y a anunciar las virtudes de Cristo (1 Pedro 2:5). Cada creyente tiene un papel vital en el cuerpo que aporta a su funcionamiento saludable.

Esto no implica que el ministerio quíntuple reemplaza la responsabilidad personal de cada creyente de servir, sino que la despierta. Los ministerios son entrenadores espirituales que impulsan a la iglesia a la acción, recordando que “todo el cuerpo… según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor” (Efesios 4:16, RV60).

Cuando cada creyente participa activamente, la iglesia se convierte en una comunidad viva, donde cada don contribuye al propósito común: glorificar a Cristo y extender Su Reino.

[6] El corazón del ministerio quíntuple

Ahora, el propósito del ministerio quíntuple no es ocupar posiciones jerárquicas, sino servir pastoralmente y formar a toda la iglesia. Cuando cada uno, toda la iglesia, cumple su función en amor, todos crecen en unidad, madurez, enfoque doctrinal bíblico y servicio que glorifica a Dios (Efesios 4:11-16).

Pablo resume esta visión de la siguiente manera: “A Él nosotros proclamamos, amonestando a todos los hombres, y enseñando a todos los hombres con toda sabiduría, a fin de poder presentar a todo hombre perfecto en Cristo.” (Colosenses 1:28, NBLA).

El corazón del ministerio quíntuple es Cristo mismo, quien da los dones, sostiene a los ministros y hace crecer a su iglesia. Nuestro llamado es servir para edificar, enseñar para transformar y amar para unir, hasta que Cristo sea plenamente formado en Su pueblo.

Reflexión:

1. ¿De qué maneras podemos asegurarnos de que Cristo siga siendo la Cabeza y el centro de todo lo que hacemos en la iglesia, en lugar de depender de programas o personalidades?
2. Pablo enseña que los líderes están para equipar a los santos y no para hacer toda la obra del ministerio. ¿Qué implicaciones prácticas tiene esto para nuestra comunidad? ¿Cómo podemos pasar de ser espectadores a colaboradores activos en el Reino?
3. Según Efesios 4:13–16, la madurez espiritual se refleja en la unidad, la verdad y el amor. ¿Qué señales prácticas muestran que una iglesia está creciendo de manera saludable en estos tres aspectos?

Oración: Señor Jesús, gracias porque tu iglesia no es una obra humana, sino tu cuerpo vivo en la tierra. Gracias por los ministerios que has dado para equiparnos en unidad, madurez y amor. Ayúdanos a servir con humildad, a edificar con fidelidad y a mantenernos conectados a ti, nuestra Cabeza. Que todo lo que hagamos sea para tu gloria, proclamando tus virtudes y edificando tu iglesia en amor, hasta alcanzar la plenitud en ti. Amén.

¿Qué opina? Estoy pendiente de sus comentarios.

Dones espirituales en la iglesia: significado, función y unidad bíblica (1 Corintios 12)

Dones para una iglesia viva. La iglesia del Señor Jesucristo no es una organización humana, sino un cuerpo vivo, formado y sostenido por el Espíritu Santo. En ese cuerpo, cada creyente ha sido dotado por Dios con dones espirituales, talentos y capacidades para contribuir al crecimiento de la iglesia. La Biblia enseña que los dones espirituales no son señales de madurez espiritual, sino herramientas de servicio y edificación (1 Corintios 12:7; Efesios 4:11-12).

Pablo, en sus cartas, recalca que los dones son variados, pero su fuente es una sola: el Dios Trino. “Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo. Hay diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo. Y hay diversidad de operaciones, pero es el mismo Dios el que hace todas las cosas en todos” (1 Corintios 12:4-6, NBLA). Esta triple expresión manifiesta la acción concertada del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo en la distribución de los dones destinados a la edificación del cuerpo de Cristo. Sin los dones en acción, la iglesia se vuelve un cuerpo inmóvil e inefectivo. Pero cuando los dones operan en armonía, impulsados por el amor (1 Corintios 13:1-3), la iglesia florece y cumple su propósito.

[1] El propósito de los dones espirituales

Los dones espirituales no son medallas de honor, sino herramientas de trabajo. Son manifestaciones del Espíritu Santo dadas para el bien común (1 Corintios 12:7). A través de ellos, Dios equipa a Su pueblo para servir, enseñar, consolar, exhortar y sanar. Pablo enseña que Cristo mismo dio dones a los hombres “a fin de capacitar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo.” (Efesios 4:11-12, NBLA). Esto significa que los dones no son un fin en sí mismos, sino un medio para alcanzar la madurez espiritual de la iglesia.

Además, los dones reflejan la multiforme gracia de Dios (1 Pedro 4:10). Cada creyente es un instrumento único, diseñado para aportar algo que otros necesitan. Así como un cuerpo humano necesita de cada miembro para funcionar bien, la iglesia necesita de la participación activa de todos sus miembros (Romanos 12:4-5; 1 Corintios 12:12-27). El apóstol Pedro exhorta: “Según cada uno ha recibido un don especial, úselo sirviéndose los unos a los otros como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios.” (1 Pedro 4:10, NBLA). En otras palabras, los dones son una responsabilidad espiritual. No se nos dieron para jactarnos, sino para servir.

[2] Dones y madurez espiritual

La iglesia de Corinto había caído en el error de confundir los dones con madurez espiritual. Algunos se sentían más espirituales por tener ciertos dones visibles. Sin embargo, Pablo aclara que los dones sin amor no edifican (1 Corintios 13:1-3). La verdadera madurez se mide por el fruto del Espíritu, no por la espectacularidad de los dones (Gálatas 5:22-23). El Espíritu Santo distribuye los dones según Su voluntad (1 Corintios 12:11), pero nos pide ejercerlos con humildad, orden y amor (1 Corintios 14:40).

Cuando los dones son usados con motivos egoístas o sin discernimiento, generan división, como sucedió en Corinto. Pero cuando se usan para edificar, fortalecen la unidad y glorifican a Cristo (Efesios 4:15-16). Por eso, Pablo exhorta: “Procuren alcanzar el amor; pero también deseen ardientemente los dones espirituales, sobre todo que profeticen” (1 Corintios 14:1, NBLA). El amor es el ambiente en el que los dones se mueven eficazmente.

[3] Diversidad en unidad: el Dios Trino y sus dones

En 1 Corintios 12:4-6, Pablo menciona tres fuentes divinas de dones:

• Dones del Espíritu Santo (1 Corintios 12:7-11): Son capacidades sobrenaturales para desarrollar el ministerio de los unos para con los otros (1 Corintios 12:25). Incluyen la palabra de sabiduría, palabra de conocimiento, fe especial, dones de sanidades, operaciones de milagros, profecía, discernimiento de espíritus, diversas lenguas e interpretación de lenguas.
• Ministerios del Hijo (Efesios 4:11-16): Cristo dio a la iglesia apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros. Estos ministerios tienen la función de capacitar al pueblo de Dios para el servicio, para alcanzar madurez en el Señor y para fortalecer a la iglesia en el conocimiento de la verdad.
• Dones del Padre (Romanos 12:6-8): Son motivaciones o inclinaciones internas dadas por Dios, como profecía, servicio, enseñanza, exhortación, generosidad, liderazgo y misericordia. Estos dones moldean la manera en que cada creyente funciona y contribuye al cuerpo.

Aunque la variedad es amplia, el propósito es uno: edificar el cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:12-26). La diversidad no debe producir competencia, sino cooperación. Así como el ojo no puede decirle a la mano “no te necesito”, ningún miembro de la iglesia puede despreciar el aporte del otro. Cada don, grande o pequeño, es necesario.

[4] El cuerpo de Cristo: unidad en la diferencia

Pablo usa una ilustración muy clara: la iglesia es un cuerpo con muchos miembros (1 Corintios 12:12-27). Cada miembro tiene una función particular. Algunos son visibles, otros trabajan silenciosamente, pero todos son esenciales. “Ahora bien, Dios ha colocado a cada uno de los miembros en el cuerpo según le agradó” (1 Corintios 12:18, NBLA). Esta afirmación elimina la comparación y la envidia. Si Dios le ha dado un don de servicio, úselo con gozo; si le ha dado un don de enseñanza, enseñe fielmente; si su don es la misericordia, hágalo con gusto (Romanos 12:7-8).

La iglesia se enferma cuando algunos miembros no sirven o cuando tratan de funcionar efectivamente en áreas para las que no fueron equipados. Pero cuando cada miembro ejerce su don con humildad y obediencia, el cuerpo funciona con salud, armonía y fuerza. Cada creyente debe descubrir su don, desarrollarlo y ponerlo al servicio de los demás. No es una opción, es un llamado. “Pero a cada uno se le da la manifestación del Espíritu para el bien común” (1 Corintios 12:7, NBLA). En otras palabras, no hay creyente sin dones, ni dones sin propósito.

[5] Los dones como expresión del amor y del servicio

Los dones del Espíritu no pueden divorciarse del fruto del Espíritu Santo. Sin amor, los dones no operan correctamente (1 Corintios 13). El amor es el motor que impulsa al servicio genuino y el vínculo que mantiene la unidad. En Efesios 4:16, Pablo explica: "Él hace que todo el cuerpo encaje perfectamente. Y cada parte, al cumplir con su función específica, ayuda a que las demás se desarrollen, y entonces todo el cuerpo crece y está sano y lleno de amor" (NBLA).

Así, el propósito final de los dones es edificar una iglesia que se ame, que sirva y que refleje el carácter de Cristo al mundo. Los dones no son para competir, sino para cooperar; no son para exhibir, sino para servir; no son para dividir, sino para revelar la gracia de Dios. Cuando la iglesia usa correctamente los dones, el evangelio avanza, los necesitados son atendidos, los perdidos oyen el mensaje de salvación y el nombre de Cristo es exaltado (Mateo 28:18-20; Hechos 1:8).

[6] Llamado a la acción

La enseñanza de la “diversidad de dones” nos invita a tres acciones concretas:

• Reconocer que Dios me ha dado dones. No hay creyente sin dones ni propósito. Ore y pídale al Señor que le muestre sus dones (Romanos 12:6; 1 Pedro 4:10).
• Desarrollar y usar esos dones con humildad. Úselos en su iglesia local, sirviendo a otros sin buscar reconocimiento (Filipenses 2:3-11).
• Hacerlo todo para la gloria de Cristo. Todo don, ministerio o habilidad debe apuntar a exaltar el nombre de Jesús y edificar Su cuerpo (1 Corintios 10:31; Colosenses 3:17).

Recordemos que la diversidad sin unidad produce confusión, pero la unidad sin diversidad produce estancamiento. Solo cuando ambas se combinan bajo el gobierno del Espíritu Santo, la iglesia cumple su llamado: ser un cuerpo vivo que manifiesta a Cristo en el mundo.

Conclusión

La “diversidad de dones” revela la sabiduría de Dios al formar un cuerpo donde nadie es autosuficiente. Cada miembro tiene algo que aportar, y todos dependen del mismo Espíritu, del mismo Señor y del mismo Padre. Cuando los dones se ejercen en amor, la iglesia crece en madurez, se fortalece en la fe y se convierte en un testimonio vivo del poder transformador del evangelio. Los dones no son un fin, sino un medio para amar, servir y glorificar a Dios. Una iglesia saludable es aquella donde todos sirven, todos aportan y todos crecen, para que Cristo sea todo en todos.

Reflexión:

[1] ¿Estoy usando los dones que el Espíritu Santo me ha dado para edificar a otros y glorificar a Cristo, o los estoy guardando por temor, desconocimiento o comodidad?

[2] ¿Cómo puedo servir de manera más intencional dentro del cuerpo de Cristo, valorando la diversidad de dones sin compararme ni competir con otros?

[3]¿Estoy valorando y honrando los dones de otros miembros del cuerpo de Cristo, entendiendo que la diversidad no es una amenaza, sino una bendición para la unidad de la iglesia?

[4] ¿Estoy cultivando el fruto del Espíritu y el amor, de modo que mis dones se usen con humildad, madurez y unidad en la iglesia?

Oración: Padre amado, te doy gracias porque en tu sabiduría perfecta has repartido dones diversos a tu iglesia. Gracias porque cada don, grande o pequeño, tiene un propósito eterno: edificar tu cuerpo y glorificar el nombre de Jesús. Hoy te pido que renueves en mí un corazón humilde y dispuesto a servir. Ayúdame a reconocer los dones que me has dado y a usarlos con amor, con orden y con alegría. Líbrame del orgullo y de la comparación, y enséñame a valorar la gracia que has derramado en los demás. Que tu Espíritu Santo nos una como un solo cuerpo, donde cada miembro cumple su función para extender tu Reino en el mundo. Amén.

Quién es un apóstol y cuál es su misión según la Biblia

La iglesia de Cristo no es un monumento inmóvil, sino un cuerpo vivo, en movimiento, que avanza de Jerusalén a Judea, a Samaria y hasta el fin del mundo (Hechos 1:8; Mateo 28:18-20). Para ese propósito, Dios mismo, en su sabiduría, proveyó dones ministeriales que actúan como motores del crecimiento, la unidad y la madurez espiritual. Entre ellos se encuentran los apóstoles (Efesios 4:11-16).

Hablar del “corazón del apóstol” es hablar del latido misionero de la iglesia. El apóstol no busca reconocimiento personal, sino llevar el evangelio adonde no ha llegado.

[1] ¿Qué significa ser apóstol?

La palabra apóstol proviene del griego apostolos, que significa “enviado, delegado, embajador” (VINE W. E.) (2 Corintios 8:23; Filipenses 2:25). Su autoridad no viene de sí mismo, sino de Aquel que lo envía. Jesucristo mismo es llamado “el apóstol y sumo sacerdote de nuestra fe” (Hebreos 3:1), porque fue enviado por el Padre para cumplir la misión redentora (Juan 17:3, 18). Los doce fueron escogidos por Cristo para estar con Él, aprender de Él y luego ser enviados como sus embajadores (Lucas 6:13; Mateo 10:1-2).

Estos doce, junto con los profetas del Nuevo Testamento, constituyen el fundamento único e irrepetible de la iglesia (Efesios 2:20; Apocalipsis 21:14). Vieron al Cristo resucitado (Hechos 1:21-22; 1 Corintios 9:1), recibieron directamente su enseñanza y fueron testigos de su gloria. Hoy, ningún apóstol puede pertenecer a ese grupo exclusivo que estableció la base doctrinal de la fe. Sin embargo, en un sentido más amplio, el ministerio apostólico sigue vigente, pues Dios levanta hombres y mujeres enviados a abrir nuevos campos, plantar iglesias, establecer liderazgo y velar por la fidelidad al evangelio (Hechos 13:2-4; Romanos 16:7).

[2] Las marcas del verdadero apóstol

El Nuevo Testamento distingue entre apóstoles genuinos y falsos apóstoles. Pablo advierte contra quienes se autoproclamaban apóstoles para aprovecharse del pueblo, atando a las personas a sí mismos y predicando otro evangelio (2 Corintios 11:13; Apocalipsis 2:2). Las marcas del verdadero apóstol, según la Escritura, incluyen:

• Un llamado divino confirmado por la iglesia (Romanos 1:1; 1 Corintios 1:1; Gálatas 2:9). El apóstol no se elige a sí mismo, sino que es enviado por Dios y identificado por la comunidad y otros líderes reconocidos.
• Frutos visibles en la conversión y formación de discípulos (1 Corintios 9:1-2). Donde un apóstol ministra, nuevas iglesias nacen y vidas son transformadas (Gálatas 4:19).
• Señales y prodigios que confirman el mensaje (2 Corintios 12:12; Hechos 14:3). No se trata de espectáculo, sino de evidencia de que Dios respalda su obra.
• Ministerio de enseñanza (1 Timoteo 2:7; 2 Timoteo 1:11). El apóstol no solo evangeliza, sino que edifica con sana doctrina.
• Edificación, no destrucción (2 Corintios 10:8). Su meta es fortalecer, no dividir ni manipular.
• Pasión por extender el evangelio en nuevos territorios (2 Corintios 10:16-18). No se conforma con mantener lo que ya está, sino que anhela avanzar y alcanzar a los no alcanzados.
• Un profundo interés en que la iglesia permanezca fiel a Cristo (2 Corintios 11:2-3).
• Trabajo arduo y disposición a sufrir por Cristo (2 Corintios 11:23-28).

El corazón del apóstol late por la gloria de Dios y por la madurez de la iglesia, incluso si eso significa sacrificio personal.

[3] Pablo: el modelo de un corazón apostólico

Pablo dedicó más de 30 años a viajes misioneros (Hechos 13–21), estableciendo iglesias, levantando líderes y escribiendo cartas que hoy siguen edificando a la iglesia. Su vida estuvo marcada por: Pasión por predicar a Cristo (Filipenses 3:7-14); amor por la iglesia (2 Corintios 11:28-29); sacrificio personal (2 Corintios 11:23-33); formación de nuevos líderes como Timoteo y Tito (2 Timoteo 2:2; Tito 1:5) y dependencia absoluta de la gracia de Dios (2 Corintios 12:9-10).

El corazón apostólico de Pablo no buscaba títulos ni aplausos, sino que Cristo fuese formado en los creyentes (Gálatas 4:19).

[4] El impacto del ministerio apostólico en la iglesia

El ministerio del apóstol es vital para que la iglesia cumpla la misión de Dios en el mundo:

• Extiende el evangelio a nuevos territorios: Los apóstoles son pioneros que llevan la Palabra a lugares no alcanzados (Romanos 15:20). Hoy lo vemos reflejado en los misioneros que dejan todo por llevar a Cristo, donde nunca ha sido anunciado.
• Planta y fortalece iglesias locales: No basta predicar; el apóstol organiza comunidades, establece ancianos y asegura que la iglesia crezca en orden (Hechos 14:23; Tito 1:5).
• Asegura la sana doctrina y la unidad: El apóstol combate falsas enseñanzas y defiende la verdad (Gálatas 1:6-9). Su meta, junto con los otros ministerios, es que la iglesia no sea movida por todo viento de doctrina, sino que crezca firme en Cristo (Efesios 4:14-16).
• Confirma con señales y prodigios: Así como en el ministerio de Pablo y Bernabé, Dios respalda la predicación apostólica con milagros que abren puertas y confirman el mensaje (Hechos 14:3).

[5] ¿Existen apóstoles hoy?

No existen hoy apóstoles de la categoría de los doce apóstoles que establecieron el fundamento de la fe cristiana y cuya autoridad quedó plasmada en las Escrituras (Efesios 2:20; Apocalipsis 21:14). Nadie puede añadir ni modificar ese fundamento. Sin embargo, en el sentido funcional, Dios sigue levantando siervos con ministerio apostólico: enviados a regiones no alcanzadas, fundadores de iglesias, supervisores de obras, defensores de la fe y formadores de líderes. Muchos de nuestros misioneros encarnan hoy ese corazón apostólico. Lo que importa no es el título, sino la misión cumplida: vidas alcanzadas, iglesias plantadas, el Reino expandido y Cristo glorificado.

[6] Un llamado a la acción

La enseñanza de Efesios 4:11-16 nos recuerda que el ministerio apostólico existe para perfeccionar a los santos y edificar el cuerpo de Cristo. Cada creyente tiene un rol en la misión (1 Pedro 2:5, 9; Hechos 1:8), y el corazón apostólico nos desafía a vivir con visión más allá de nuestras comodidades. Hoy necesitamos: Creyentes dispuestos a decir: “Heme aquí, envíame a mí” (Isaías 6:8); iglesias que oren, apoyen y envíen obreros a nuevas regiones (Mateo 9:37-38); líderes con valentía para predicar la verdad en amor (Efesios 4:15); discípulos que abracen el costo del evangelio y vivan para la gloria de Cristo (Lucas 9:23-24).

El corazón del apóstol no es exclusivo de unos pocos. Es el llamado de la iglesia entera a vivir como enviada, como cuerpo misionero que anuncia y demuestra el Reino de Dios hasta lo último de la tierra (Hechos 1:8). Quizá no todos seremos apóstoles en el sentido ministerial, pero todos somos enviados como testigos y embajadores de Cristo (2 Corintios 5:18-21). Si abrazamos esa misión, veremos una iglesia en movimiento, fiel a la Palabra, apasionada por las almas y firme en el amor de Cristo.

Reflexión:

• ¿De qué manera puede nuestra iglesia reflejar hoy el corazón apostólico de Pablo, llevando el evangelio a nuevos lugares y personas que aún no conocen de Cristo?
• Si el corazón del apóstol se caracteriza por sacrificio, pasión por las almas y fidelidad a la sana doctrina, ¿qué pasos concretos podemos dar como creyentes para vivir y servir con ese mismo espíritu en nuestra vida diaria?

Oración:

Padre celestial, gracias porque en tu amor sigues levantando obreros con un corazón apostólico para llevar tu evangelio hasta lo último de la tierra. Perdónanos cuando hemos buscado comodidad en lugar de obedecer tu llamado; renuévanos con tu Espíritu Santo para vivir con pasión por tu misión. Haznos instrumentos en tus manos para extender tu reino, edificar tu iglesia y glorificar tu nombre en todo lugar.

Qué significa ser profeta en la Biblia y cómo reconocer un corazón profético

“Y él mismo constituyó a unos apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros.” (Efesios 4:11).

El ministerio profético es crucial para la edificación de la iglesia, buscando mantener la pureza y la integridad espiritual en la iglesia de Cristo. Es importante recordar que su objetivo es apuntar hacia Dios y su propósito redentor. El ministerio profético no busca elevar al hombre, sino exaltar a Dios. Además, está enfocado en edificar, exhortar y consolar (1 Corintios 14:3). La iglesia de hoy necesita redescubrir el corazón del ministerio profético para preparar a la iglesia en santidad y cumplir la misión de Dios (Efesios 4:11-12).

[1] El llamado profético en la historia bíblica

En el Antiguo Testamento, los profetas eran elegidos por Dios para transmitir su mensaje y desafiar al pueblo. Moisés, aunque no se consideraba una persona elocuente, tuvo a Aarón como su profeta, es decir, como su voz (Éxodo 4:10-16; 7:1). Un profeta es alguien que habla en nombre de otro: funciona como la voz de Dios para su gente (Jeremías 1:9; Isaías 51:16).

No siempre hablaban de cosas que iban a suceder. Si bien algunos profetas anticiparon eventos futuros (como Daniel, Isaías, o Agabo en Hechos 11:27-29 y 21:10-11), su misión principal era declarar el carácter de Dios, señalar el pecado y llamar al arrepentimiento. Por ejemplo, Elías retó a Israel a dejar atrás la idolatría y regresar al Señor (1 Reyes 18:21).

Estos hombres y mujeres de Dios fueron inspirados por el Espíritu Santo (2 Pedro 1:20-21). La validez de un profeta no se medía solo por los milagros o las señales que realizaba, sino por su lealtad a la verdad revelada y su llamado a seguir a Dios (Deuteronomio 13:1-5).

[2] El ministerio profético en el Nuevo Testamento

Con la llegada del Espíritu Santo durante Pentecostés, la profecía se extendió a toda la iglesia: “vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán” (Hechos 2:17). Esto implica que cualquier creyente tiene la capacidad de recibir un mensaje profético para edificación, exhortación o consolación (1 Corintios 14:3, 31). Sin embargo, el rol del profeta como un don ministerial va más allá del uso ocasional de la profecía. En Hechos 13:1, vemos que había profetas en el liderazgo de la iglesia de Antioquía. Figuras como Agabo, Silas y Judas (Hechos 15:32; 21:10) muestran que había profetas reconocidos, responsables de guiar y confirmar a la comunidad en momentos críticos.

Los apóstoles y profetas que forman el fundamento de la iglesia en el Nuevo Testamento son un grupo único e irrepetible, ya que fueron elegidos por Dios para revelar y registrar en las Escrituras el mensaje eterno de salvación (Efesios 2:20; Hebreos 1:1-2). Su autoridad es canónica y se mantiene como la norma absoluta para la fe y la vida de la iglesia. Por otro lado, los profetas de hoy son siervos de Dios que, bajo la dirección del Espíritu Santo, edifican, exhortan y consuelan a la iglesia (1 Corintios 14:3). Sin embargo, su ministerio siempre debe ser evaluado a la luz de la Palabra escrita. Así, mientras los primeros sentaron las bases, los actuales ayudan a la iglesia a permanecer fiel y edificada sobre ese fundamento ya establecido, cuyo centro y cabeza es Jesucristo (1 Corintios 3:11; Efesios 4:15).

La Palabra de Dios misma puede considerarse profética, pues fue escrita por hombres inspirados por el Espíritu Santo que recibieron revelación divina y la transmitieron de manera fiel (2 Pedro 1:18-21). Cada página de la Escritura nos revela el carácter y la voluntad de Dios, nos llama a la obediencia y nos guía hacia Cristo, que es el cumplimiento de todas las promesas proféticas (Lucas 24:44; Hebreos 1:1-2). La profecía bíblica no solo abarca predicciones de eventos futuros, sino que, especialmente, también incluye exhortaciones, advertencias y consuelos para el presente, para que la iglesia sea edificada, guiada y fortalecida en la verdad. Por eso, al abrir la Biblia y proclamarla, estamos escuchando la voz profética de Dios que permanece para siempre (Isaías 40:8; Apocalipsis 19:10).

[3] El corazón del profeta: características esenciales

El verdadero profeta no se define por títulos, visiones espectaculares o popularidad, sino por su carácter y obediencia a Dios. Veamos algunas características del corazón profético:

[a] Habla con valentía y verdad: Juan el Bautista es un gran ejemplo. Aunque no hizo milagros, Jesús lo llamó “más que profeta” (Mateo 11:9-11). El llamaba al arrepentimiento (Mateo 3:2-8). No temía confrontar el pecado. No hacía acepción de personas (Mateo 14:3-4). El profeta no acomoda la verdad para agradar a los hombres, sino que proclama la verdad de Dios.

[b] Vive en integridad: Un profeta no solo proclama la verdad, la vive. El carácter precede al carisma. Ananías, descrito como “varón piadoso” (Hechos 22:12), ilustra cómo el testimonio abre puertas al ministerio. Sin santidad, las palabras pierden peso (2 Timoteo 2:21).

[c] Discierne lo oculto: El profeta, lleno del Espíritu, puede discernir los motivos y pensamientos del corazón (1 Corintios 14:24-25; Hechos 5:3-4). Esto no es para juzgar, sino para traer convicción, arrepentimiento y restauración.

[d] Consuela y edifica: El ministerio profético no es destructivo ni condenatorio. Su fin es levantar al caído, animar al desanimado y fortalecer a la iglesia en la esperanza de Cristo (Hechos 15:32; 1 Corintios 14:3).

[e] Está dispuesto a sufrir por la verdad: Los profetas a menudo fueron rechazados, perseguidos e incluso martirizados. Juan el Bautista fue decapitado (Mateo 14:10), Jeremías encarcelado (Jeremías 37:15), y muchos otros sufrieron por causa del mensaje. El corazón del profeta acepta el costo de proclamar la verdad (Hechos 5:29-42).

[4] El impacto del ministerio profético en la iglesia

Protege la pureza de la doctrina. El profeta llama al pueblo a regresar a la verdad y a rechazar la idolatría, las modas espirituales y los engaños (Tito 1:9; 1 Juan 4:1; Deuteronomio 13:1-4; Jeremías 23:16-17, 28-29; Judas 1:3-4).

Fortalece la vida espiritual. Despierta el temor de Dios, la pasión por la santidad y el compromiso con la misión (Salmo 34:9-14; Proverbios 8:13; Hechos 13:1-3; Miqueas 6:8).

Ofrece dirección en tiempos de crisis. Como sucedió con Agabo durante la hambruna (Hechos 11:27-30), la voz profética ayuda a la iglesia a prepararse y a enfrentar los desafíos.

Consolida la unidad. Al convocar al arrepentimiento y la fidelidad, el profeta ayuda a que la iglesia se mantenga firme en Cristo y no se deje llevar por “todo viento de doctrina” (Efesios 4:14-16). El concilio de Jerusalén, con discernimiento profético y apostólico, trajo claridad doctrinal y unidad en medio de una controversia (Hechos 15:28-31).

En una era donde muchos buscan mensajes que los hagan sentir bien y motivados, la voz profética es vital para recordarnos que Dios sigue siendo santo, que el pecado es serio y que el arrepentimiento es esencial.

[5] El profeta y el sacerdocio de todos los creyentes

No todos tienen el don ministerial de profeta, pero cualquier creyente puede ser utilizado en el don de profecía. Pablo nos anima a "procurar profetizar" (1 Corintios 14:39). La iglesia necesita espacios donde este don se exprese de manera ordenada, bajo el liderazgo adecuado y en sumisión a la Palabra de Dios (1 Corintios 14:29-33). Esto no sustituye la responsabilidad de los pastores, sino que la complementa. El ministerio profético nos recuerda que el Espíritu Santo reparte dones a cada miembro para la edificación del cuerpo (1 Corintios 12:7).

[6] Llamado a la acción: necesitamos profetas de acuerdo al corazón de Dios

El mundo realmente necesita líderes que se expresen con valentía, pero también con amor. La iglesia, por su parte, necesita profetas que no se dejen llevar por la popularidad o el aplauso, sino que amen más la gloria de Dios que la aceptación de los hombres. Hoy en día, Dios busca hombres y mujeres que tengan un corazón como el de Isaías: “Heme aquí, envíame a mí” (Isaías 6:8). Que se atrevan a levantar su voz en medio de la confusión cultural, que llamen al arrepentimiento y que compartan la esperanza que encontramos en Cristo. El corazón del profeta late con pasión por la gloria de Dios y por el bienestar espiritual de su pueblo. Su objetivo no es solo impresionar con palabras, sino ver a la iglesia alineada con la voluntad de Dios, edificada en amor y firme en la verdad (Efesios 4:11-16).

Conclusión

El profeta es un regalo de Cristo a la iglesia. No es un adivino ni un oráculo infalible, sino un siervo que escucha la voz de Dios y la transmite fielmente para edificación. Su tarea es confrontar el pecado, consolar al afligido, edificar al cuerpo y señalar siempre hacia Cristo, la roca eterna.

Reflexión

• ¿De qué manera estoy permitiendo que la voz profética de la Palabra de Dios confronte mi vida, me llame al arrepentimiento y me guíe a una relación más profunda con Cristo?
• ¿Estoy dispuesto a ser un instrumento en manos de Dios, hablando con valentía y amor la verdad del evangelio, aun cuando esto implique incomodidad o rechazo?

Oración: Señor Jesucristo, levanta profetas que hablen tu verdad con amor y valentía. Abre nuestros oídos para escuchar tu voz, despierta en nosotros arrepentimiento genuino y danos un corazón dispuesto a obedecerte. Haz de tu iglesia un pueblo santo, unido y fiel, preparado para tu venida gloriosa.

Cómo ser un evangelista fiel según las Escrituras

Siguiendo el estudio y la reflexión sobre el ministerio quíntuple, ahora ponemos la mirada en el ministerio del evangelista. Este es otro de los dones que el Señor Jesús dio a su iglesia: “Y Él dio a algunos el ser apóstoles, a otros profetas, a otros evangelistas, a otros pastores y maestros,...” (Efesios 4:11, NBLA). Aunque el llamado a compartir el evangelio es universal para todos los creyentes (1 Pedro 2:9; Colosenses 4:5-6; Hechos 1:8; Mateo 28:18-20; Romanos 10:14-15), algunos son apartados de manera especial para este ministerio, como lo fue Felipe, llamado 'el evangelista' (Hechos 21:8). Pablo exhortó a Timoteo: “..., haz el trabajo de un evangelista, ...” (2 Timoteo 4:5, NBLA).

El corazón del evangelista

Un evangelista es, literalmente, un portador de buenas noticias (euagelistes) (VINE W. E., 1999). Su pasión es proclamar a Cristo, tanto a multitudes como a individuos. Va donde Dios abre puertas; es un ministerio de 'caminante', como lo vemos en Felipe (Hechos 8:40). Felipe anunciaba a la gente las buenas nuevas acerca de Jesús el Mesías (Hechos 8:4-5, 35). En su ministerio, muchos se convertían y eran bautizados (Hechos 8:6, 12). Señales milagrosas, liberaciones y manifestaciones de poder acompañaban su predicación (Hechos 8:6-8). Predicaba en ciudades ante multitudes, pero también estaba dispuesto a llevar el mensaje a una sola persona, como al etíope que buscaba a Dios (Hechos 8:26-38). El evangelista se distingue por su pasión por las almas; no hace diferencia entre uno o muchos. Su gozo está en que alguien conozca a Jesucristo, el Salvador (Lucas 15:7; Hechos 11:18; 15:3).

Jesús: el evangelista ejemplar

Jesús es el evangelista perfecto, nuestro modelo a seguir. Tuvo compasión por las multitudes que “estaban angustiadas y abatidas como ovejas que no tienen pastor” (Mateo 9:36-38, NBLA). Buscó a los perdidos (Lucas 15; 19:10) y Su ministerio estuvo acompañado del poder de Dios (Juan 10:37-38). Además, formó pescadores de hombres para enviarlos y continuar Su misión -un aspecto importante en el ministerio del evangelista (Mateo 4:19; 28:18-20; Juan 20:21). Según el ejemplo de Jesús, el evangelista ora, proclama y anima a otros a involucrarse en la cosecha.

El mensaje del evangelista

El evangelista es llamado a predicar a Cristo crucificado y resucitado, la única esperanza de salvación (1 Corintios 1:23). Su meta no son los aplausos ni ver su foto en las pancartas, tampoco los "me gusta" en las redes sociales, sino que las personas se reconcilien con Dios (2 Corintios 5:18-20). Hoy más que nunca, la iglesia necesita redescubrir este corazón evangelístico. En un mundo quebrantado, Jesús sigue levantando hombres y mujeres con pasión por las almas. Dios desea que todos lleguen al conocimiento de la verdad y sean salvos (1 Timoteo 2:1-4). Pablo reflejó este sentir al exclamar: “¡ay de mí si no predico el evangelio!” (1 Corintios 9:16, NBLA).

Un llamado para hoy

El llamado es claro: ver a las multitudes con los ojos de Dios, amar como Él ama y ser instrumentos para llevar a muchos a los pies de Cristo (Mateo 9:37-38; Hechos 1:8; 1 Timoteo 2:1-4). Dios quiere ver el cielo lleno de gente de toda nación, tribu y lengua adorando al Rey de reyes (Apocalipsis 7:9-10).

¡Manos a la obra!

Reflexión:

¿Estoy aprovechando cada oportunidad en mi diario vivir para compartir las buenas noticias de Jesús?

¿Qué pasos prácticos puedo dar esta semana para cumplir mi parte en la gran cosecha?

Oración: Señor Jesús, gracias porque Tú eres la Buena Noticia. Dame un corazón compasivo por los perdidos, y pon en mí la pasión del evangelista. Ayúdame a ser fiel en proclamar Tu nombre, ya sea ante multitudes o en una conversación personal. Amén.